Die Arbeit des Raben

KAMBo – der schamanische Froschgeist

Kambô ist eine Medizin aus dem amazonischen Regenwald. Es ist der Name eines in den Bäumen lebenden Frosches, der ein Sekret absondert, das eine kraftvolle heilende Wirkung hat. Der Frosch hat keinerlei natürliche Feinde und lässt sich von den Schamanen einfach vom Baum pflücken.

Seine Medizin produziert er erst durch seine Nahrung in seinem natürlichen Lebensraum. Ein stetiges Klopfen auf seinen Kopf oder ein Massieren des ganzen Körpers mit einem Holzstäbchen stimuliert das Tier, langsam ein weißes, schleimiges Sekret abzusondern. Dabei darf dem Tier keinerlei Schaden zugefügt werden, sonst wird der Geist des Frosches zornig! Mit dem Holzstab wird diese Substanz abgeschabt und auf einen größeren Holzspatel aufgetragen. Dort trocknet es und kann längere Zeit aufbewahrt werden.

Zur Kambô Impfung werden mit einem dünnen Hölzchen kleine Löcher in die Haut gebrannt. Darauf wird das Sekret aufgetragen. Die Medizin wirkt über das Lymphsystem und führt zu intensiven Reaktionen, unter anderem zu Erbrechen. Das Ergebnis ist ein enormer Schub des Immunsystems und eine Blutreinigung; kein Bakterium, Virus oder Parasit überlebt diese Behandlung. Im Amazonas wird diese Froschimpfung zur Vorbeugung oder Heilung von Malaria und anderen Krankheiten eingesetzt, schon bei kleinen Kindern, und traditionell vor der Jagd, da es den Seh- und Hörsinn schärft und die Aufmerksamkeit erhöht.

Durch die Froschmedizin werden auf spiritueller Ebene unbewusste Teile des Körpers und des Bewusstseins aktiviert. Es hilft uns, unsere eigene Wahrheit und Blockaden zu erkennen. Unsere Fähigkeit, das Leben zu bejahen und Ängste zu überwinden, wird freigelegt.

Rapé

Rapé ist eine heilige Medizin, die seit tausenden von Jahren von Heilern und Schamanen am Amazonas verwendet wird. Sie ist ein wichtiger Teil ihrer Stammeskulturen. Rapé ist eine komplexe Mischung aus pulverisierten Amazonas pflanzen, Aschen und wildem Tabak, zwanzigmal stärker als der uns bekannte Tabak. Rapé kann Bewusstseins erweiternd wirken. Der Gebrauch von Rapé zu Heilung und Zeremonien durch die indigenen Kulturen reicht mindestens bis in die Zeit der Maya zurück. Einige Bestandteile der Mischungen werden für immer Geheimnis der Schamanen bleiben, die es herstellen. An einer Rapézeremonie sind normalerweise mindestens zwei Personen beteiligt, der Bläser und der, der Rapé durch das Tepi in die Nase gepustet bekommt. Die Wirkung fokussiert schlagartig Bewusstsein und Intention. Darüber hinaus hilft Rapé bei physischen, emotionalen und spirituellen Störungen und beseitigt negative Energien, von den Heilern `Panema`genannt. Die Schamanen nutzen Rapé, um sich mit ihren Energiezentren und ihrem höheren Selbst zu verbinden und um ihre Verbindung mit der Welt und dem Universum zu verstärken.

Rapé – eine Zeremonie zwischen Geber und Nehmer:

Die Tepi zu blasen erfordert eine intime Verbindung zwischen Rapé Bläser und Empfänger. Beide sind eng verbunden durch Mund, Nase und Atem und beide müssen sich öffnen für den Geist und die Intention des Anderen, um den Heilungsprozess wirken zu lassen. In der schamanischen Tradition ist diese Atemzeremonie von großer Bedeutung – der Atem ist das Hauptwerkzeug für die Heilung. Eine andere Möglichkeit besteht darin, sich Rapé selbst mit der Kuxpa zu verabreichen. Jede Pflanze, besonders die Heilpflanzen werden von den Schamanen als Sakrament betrachtet. Rapé ist eine heilige Medizin und muss mit Respekt und guter Absicht verwendet werden. Das ist die Grundlage für jede Heilungszeremonie und Heilung. Ich kam durch meine Kambô Behandlungen das erste Mal mit Rapé, Medicina Sagrada, in Kontakt. Seitdem erforsche ich den Geist dieser Medizin und sammle Erfahrungen, um damit für Andere zu arbeiten. In privatem Rahmen leite ich auf Anfrage Rapézeremonien, wenn möglich an geschützten Plätzen in der Natur.

Seit meiner Jugend beschäftige ich mich mit Pflanzen und Spiritualität. So wuchs die Idee eigene Rapés herzustellen, aus heimischen Pflanzen, selbst gesammelt und angebaut im eigenen Garten, selbst getrocknet, fermentiert und zu Pulver vermahlen, mit Asche heiliger Bäume unserer Ahnen ... Rapés auf der Grundlage unserer eigenen kulturellen Wurzeln, inspiriert durch schamanische Praktiken aus Südamerika.

DER TUUKKAQ – DIE HARPUNENSPITZE

TUUKKAQaus fossilem Robbenknochen und Caribougeweih, gefunden in Grönland

250.- Euro
Art. Nr. 84S

Tuukkaq ist das Inuitwort für Harpunenspitze. Die Harpune, die Unaaq war das wichtigste Jagdwerkzeug der Menschen am Polarkreis - ohne sie wäre eine Jagd auf die großen Meeressäuger, Wale und Robben nicht möglich gewesen. Die Harpune besteht aus dem Kopf (aus Knochen, Geweih oder Metall ), dem hölzernen Schaft mit Vorschaft ( aus Knochen oder Metall ), dem Seil, eventuell einem Schwimmkörper und für einen weiteren, kraftvolleren Wurf, einem Wurfbrett.Für die Inuit hatten die Harpune, der Tuukkaq und das Seil große spirituelle Bedeutung !

Wenn du ein Tier mit der Harpune triffst, verbindest du dich mit ihm über das Seil für immer, der Tuukkaq ist nicht mehr herauszuziehen - das Tier stirbt, es wird dein. Ihr habt eure Spirits mit einander verbunden. Das Tier hat sich dir geschenkt ...

Wenn dir jemand einen Tuukkaq schenkt, geht es ihm um lebenslange Freundschaft, du must dir gut überlegen, ob du diese Medizin annimmst. Sie ist das Symbol enormer Verantwortung, nicht nur für dich, sondern auch für den, von dem du sie angenommen hast. Ihr werdet verbunden sein bis ans Ende aller Tage... ( aus den Lehren von Angaangaq Angakkorsuaq )

Der Tuukkaq verbindet dich auch mit den Kreisläufen der Natur – mit Werden und Vergehen, mit Leben und Tod - mit den Zyklen der Großen Göttin, mit Ihr...

Die Erfindung der Harpune, zusammen mit dem Kajaq, machte die erfolgreiche Jagd auf Meeressäuger erst möglich und damit auch die dauerhafte Besiedlung der Arktis durch die Menschen.

Tulugaqs Traum

...Als Rabe aus ihrem Traum erwachte, war sie glücklich. Sie war froh, wieder bei Wolf und Schildkröte und all den anderen Freunden zu sein. Sogleich erzählte sie ihnen von ihrem neuesten Traum, in dem sie Menschen gesehen hatte, die im Sonnenlicht spielten. Sie lebten in einem Land mit gewaltigen Bergen und majestätischen Flüssen. Tulugaq hatte gesehen, wie die Menschen sich nach einem langen Tag mit warmen Decken in herrlichen Häusern zum Schlafen niederlegten. In diesen Häusern brannte ein Feuer, es knisterte und sorgte für Gemütlichkeit. Nahe beim Feuer saßen weise Älteste und erzählten Geschichten. Das, was Tulugaq ihnen da erzählte, verwunderte alle ihre Freunde sehr, denn keiner von ihnen hatte Träume, an die er sich erinnern konnte. Und die wunderbaren Dinge, von denen Rabe sprach, konnten sie sich nicht vorstellen. Denn dort, wo sie lebten, war nichts. Absolut nichts. Tulugaq sprach von Licht, aber sie hatten keine Ahnung, was Licht sein könnte.
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In vielen weiteren Träumen sprach Rabe von Dingen, die Wasser und Wind, Feuer und Eis hießen. Was etwa mochte ein Berg sein? Sie kannten all das nicht, denn wo sie wohnten, war alles leer, still und dunkel. Alle Freunde von Rabe lebten in dieser Welt des Nichts. Jedes Insekt, jeder Stein, jedes Tier, jede Pflanze und jeder Vogel – alle. Sie spürten einander und konnten die Gedanken und Freuden der anderen fühlen, aber das war alles. Rabes Traumbilder beunruhigten einige ihrer Freunde, doch andere fragten jedes Mal, wenn Rabe erwachte, was sie geträumt hatte. Und dann kamen alle in der Welt ohne Licht oder Laut zu einem großen Kreis zusammen und hörten von den wundervollen Dingen aus Tulugaqs Traumreisen.

Rabe erzählte mit ihrer melodischen Stimme von einem riesigen, runden Haus. Menschen waren darin versammelt und tanzten um ein lebendiges flackerndes Feuer. Es war magisch und wunderbar! Das Knistern des glühenden Feuers und der Geruch des aufsteigenden Rauchs machten alle sehr glücklich und sie warteten ehrfürchtig darauf, dass Rabe mit ihren Geschichten fortfuhr über die unglaublichen Dinge, von denen sie selbst in ihrem Reich der Stille und des Schattens nichts wussten.
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Rabe sprach weiter von ihrem lebendigen Traum, wie alle um das lodernde Feuer tanzten. Und zwischen den Menschen stand eine einzelne Gestalt. Eine kleine, uralte Großmutter, in einem wunderschönen, langen Umhang aus blauschwarz glänzenden Federn. Großmutter trug eine bemalte Trommel, auf der sie langsam und rhythmisch den Takt schlug. Sie erklärte ihren Kindern, dass sie ein heiliges Medizinlied für Gesundheit und Demut singen werde und ermahnte sie, nie zu vergessen, was sie zu ihnen sang. Dann begann sie mit der allerschönsten Stimme eine einfache, aber kraftvolle Melodie zu singen:

Sedna

Geschichte von Sedna, der Meeresgöttin​
erzählt von Aúa, einem Schamanen der Inuit
… es war einmal ein schönes Mädchen, das wollte nicht heiraten.

Sie lebte mit ihrem Vater und verschmähte alle Männer, die zu ihr kamen. Eines Tages, als ihr Vater auf der Jagd war, kam ein Mann mit seinem Qajaq und legte an ihrem Wohnplatz an. Er rief zum Haus hinauf:

„Die nicht heiraten will, soll herauskommen“.

„Das muss wohl ich sein“, dachte sie, und sie, die sonst immer nein zu allen Aufforderungen gesagt hatte, holte ihre Reisetasche und stieg zu dem fremden Mann ins Boot. Der saß hoch im Sitz und hatte seine Schneebrille vor den Augen. Sie setzte sich oben auf den Qajaq, und er ruderte fort.

Als sie ein Stück hinausgefahren waren, legte der Mann an einer kleinen Eisscholle an, und während er ausstieg, begann er sie zu verhöhnen: „Siehst du nun, dass ich auf einem Schemel sitze? Siehst du nun meine Augen?“ Und das Mädchen sah, dass seine Augen rot und hässlich waren und dass er klein war und nur groß ausschaute, weil er auf einem Schemel saß. Sie brach in Tränen aus, aber der Mann verlachte sie. Er war ein Sturmvogel in Menschengestalt. Danach entführte er sie zu seinem Wohnplatz auf einem hohen Felsen. Hier musste sie in seinem Zelt aus schwarzen Robbenfellen leben. Nach einiger Zeit bekam sie ein Kind.

Der Vater des Mädchens sorgte sich um seine Tochter und machte sich auf die Suche. Eines schönen Tages fand er sie auf dem Felsen des Sturmvogels und als dieser auf Jagd ging, befreite er sie. Der Sturmvogel entdeckte die Flüchtenden jedoch und holte sie bald ein. Da der Vater ihn kommen sah, deckte er seine Tochter mit einer Haut zu, sodass sie ganz verborgen war. Aber der Sturmvogel umkreiste die beiden und rief: „Lass mich doch nur die lieben, kleinen Händchen sehen“. Der Vater antwortete höhnend: „Hat denn so einer wie die Frauen mit kleinen Händchen?

Du bist ja lauter Schemel, du bist ja lauter Brille“. Da flog der Sturmvogel wieder rund um das Boot, und als er mit steifen, ausgebreiteten Schwingen darüber hinfuhr, ging ein solcher Windstoß von seinen Flügeln aus, dass das Boot zu kentern begann. Dem Vater wurde bange, und er warf seine Tochter über Bord.

Jagen und Sammeln

Seit Anbeginn jagen wir Menschen Tiere und sammeln Pflanzen und alles, was Mutter Erde uns schenkt für unsere Nahrung, unsere Kleidung, unsere Werkzeuge, unseren Wohnraum. In früheren Zeiten sicherte das Überleben unserer Vorfahren – sie waren existenziell und damit spirituell mit den Tieren und Pflanzen verbunden, und dadurch auch mit allen Wesen der Erde. Sie waren direkter und bewusster Teil all ihrer Kreisläufe. Das spiegeln auch ihre Jagd- und Sammelzeremonien: Jäger und Sammler reinigten sich, körperlich und spirituell. Sie baten den Spirit der Tiere und Pflanzen um Erlaubnis – die Tiere schenkten sich ihnen, und auch die Pflanzen. Sie ehrten Tier- und Pflanzengeister durch Opfergaben und Dankeszeremonien. Sie versuchten die Lebensgrundlagen aller Wesen so gut wie möglich zu bewahren, in dem Bewusstsein, dass nach ihnen ihre Kinder kommen würden.

In der Jungsteinzeit übertrugen die Menschen diese Lebensweise auf die neuen Haustiere und Feldfrüchte. So lebten unsere Ahnen zehntausende Jahre, und manche indigene Völker noch heute.

Seit Beginn des Christentums änderte sich diese Einbindung in die Natur, erst ganz langsam, im Mittelalter immer schneller und seit der Industrialisierung in rasantem Tempo … und heute?​

Heute wird die Natur kommerziell ausgebeutet, nur zu unserem alleinigen Vorteil – Mutter Erde ist nur noch Rohstofflieferant! Wir überfischen die Meere, wir quälen die Tiere in Massenhaltung und Schlachthäusern und verseuchen das Land, die Erde durch „modernes“ Agrarmanagement. Wir haben vergessen, dass wir ein Teil der natürlichen Kreisläufe sind. Das zeigt sich im Umgang mit den Mitgeschöpfen unserer Erde: Tiere werden nur noch wegen ihrer Trophäen gejagt. Kommerzielle Wilderei bringt viele Tiere an den Rand des Aussterbens. Und die legale Jagd ist dahin verkommen, die Lebensräume, die wir den Tieren streitig machen, mit der Waffe zu verteidigen. Den Lebensraum unserer Mitgeschöpfe verwandeln wir in Agrarwüste.

Wenn wir uns zurückbesinnen auf die spirituelle Lebensweise unserer Ahnen, können wir einen neuen Zugang zu unseren eigenen Wurzeln gewinnen. Wir lernen wieder, uns in der Natur zu bewegen, als Teil von ihr – wir lernen wieder, ihre Gesetze zu spüren. Wir bekommen gesundes Fleisch und gesunde Pflanzen für unsere Nahrung, wir bekommen Felle, Horn, Knochen, Federn für natürliche Kleidung und kraftvollen Schmuck. Wir werden die Erde für unsere Kinder erhalten – als Paradies.​

In diesem Geist erschaffe ich meine Medizin – für Menschen, die sich rückbesinnen auf ihre eigentliche Bestimmung … ein verantwortungsbewusster, spiritueller Teil unserer Erde zu sein.

Mögen meine Arbeiten ihre Träger und Trägerinnen mit ihrer Kraft auf ihrem Weg unterstützen!

Peter-Piitaq-Pitaaq

Feuer und Rauch

Vor Jahren, bei einer Frühlingszeremonie im Schwarzwald bekam ich von der tuwinischen Schamanin Bumdaari Schinke eine Räucher Zeremonie geschenkt, die ich am Beginn von Gatherings, wenn Zeit, Raum und Energie stimmen durchführe

Wir schenken dir den Rauch

• Für gutes Sehen
• Für gutes Hören
• Für gutes Riechen
• Für gutes Sprechen
• Für gutes Denken

Wir schenken dir den Rauch für gutes Handeln und damit du immer gut auf Mutter Erde gehst. Wir schenken dir den Rauch für gutes Fühlen – damit du die Menschen, die du berührst, auf gute Weise berührst. Durch das Räuchern verbinden wir uns mit einer Tradition, von der niemand mehr weiß, wann sie begann …

Im Tuukkaq Kreis, einer spirituellen Langzeitausbildung mit Angaangaq Angakkorsuaq hüte ich das Schwitzhüttenfeuer. Auf Anfrage stehe ich auch als Firekeeper für andere Sweatlodges und Räucher Zeremonien zur Verfügung. Auf Märkten und Messen verkaufe ich ausgesuchte Räucherwaren, Räucher Schalen und Räucherfedern.

… Von allem, was wir Menschen erschaffen, ist der Rauch das Einzige, das sich vor unseren Augen auflöst. Deshalb laden wir den Rauch zu uns ein – denn der Rauch wird alles hinwegnehmen, was nicht zu uns gehört …

Aanakasaa (Inuitheilerin, Angaangaqs Großmutter)

Aarnuaq – Pinnersaat … Über Medizin und Schmuck

Du kannst eine Tigerkralle, einen Tierzahn, einen Edelstein wegen seiner Schönheit tragen, weil sie dich an etwas Wichtiges erinnern – Schönheit und berührende Momente haben auch spirituellen Einfluss.
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Aber dann trägst du Schmuck (auf Grönländisch Pinnersaat)
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Medizin (auf Grönländisch Aarnuaq) geht weit darüber hinaus!
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Wenn du dich mit Medizin verbindest, sie kennenlernst und ihre ursprüngliche Bedeutung siehst, dann nimmt sie dich mit auf deinen Weg. Dann wird Medizin zum Werkzeug, um deine Bestimmung zu finden, dann wird sie dir helfen, deine Verantwortung zu übernehmen.
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Spirituelle Medizin wird dir helfen, die Sprache der Natur zu verstehen, genauso wie deine eigene Bedeutung für Mutter Erde.

Du musst Medizin mit Respekt vor ihrem Spirit tragen, sonst kann sich ihre wahre Bedeutung ins Gegenteil verkehren. Wenn du zum Beispiel eine Tigerklaue trägst wegen ihrer Exotik, wegen der „Macht“ des Tigers, wegen des Werts der Kralle, dann wird der Geist des Tigers seine Krallen zeigen!

Du musst dich der Medizin würdig erweisen!

Mit Medizin ist es wie mit dem Feuer, mit der richtigen Einstellung gehütet, bringt es Wärme und Licht.

Aber es kann dich auch verbrennen!

über den Umgang mit spirituellen Werkzeugen

Viele von uns besitzen spirituelle Werkzeuge: Trommeln, Federn, Pfeifen, Amulette, Muschelhörner, Extraktionsgeräte, Spiegel ...

Oft hängen sie an der Wand, stecken in Schatullen, viel zu selten gebraucht, lange vergessen, dienen als Deko. Aber sie wollen benutzt werden! Sie wollen Aufmerksamkeit und Zuwendung!

Geht auf Spurensuche, sucht die Tiere, Steine und Pflanzen, deren Spirits in den Werkzeugen leben, im Wald, im Zoo, im Internet! Sucht Geschichten über sie! So werden und bleiben sie lebendig!

Wenn ihr das nicht macht, werden die Geister, die in ihnen leben enttäuscht oder sogar zornig. Man sollte die Geister nicht rufen und dann mißachten!

Also nutzt eure Trommeln und Federn, tragt eure Amulette, nährt und pflegt sie. Reinigt sie mit Rauch, füttert sie mit Milch, ölt sie, beschäftigt euch mit ihnen...

Sie werden es euch danken, und ihre Kraft wird wachsen!